§ 7. 對神秘法（Mystical Theory）的反駁
神秘主義（Mysticism）所立基的觀念，本質上是合乎聖經且真實的。神確實能親近人的靈魂，這點是真實的；神確實能與祂自己的本性及我們受造的規律相一致，超自然且直接地向人的心智啟示真理，並伴隨足以產生無謬確信的證據，證明該真理及其神聖來源，這也是真實的。此外，這類直接的超自然啟示，在人類歷史中確實屢次發生。然而，這些直接超自然啟示的案例，屬於神蹟的範疇。它們極為罕見，且必須經過適當的驗證。
基督教會的共同教義是：神曾在許多時候、藉著多種方式曉諭人類；那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見，且從未進入人心中的事，神已藉著祂的靈，啟示給那些祂所揀選、作為祂向同胞傳話的人；這些啟示藉由其性質、其果效，以及聖靈的異能、奇事、神蹟與恩賜，被證實為出於神；這些聖潔的古人，既被聖靈感動，就將他們所領受的啟示，不僅以口傳，更以文字記錄下來，所用的不是人智慧所教導的言語，而是聖靈所教導的言語。因此，我們在聖經中擁有聖靈的事，並以聖靈的言語記錄下來；所以，聖經就是神的話，即神對人所說的話，是祂宣告為真實且具有約束力的話，並構成了祂教會信仰與實踐的唯一無謬準則。
羅馬天主教徒雖然承認聖經（書面神話）的無謬性，卻仍主張聖經是不夠的；他們認為神持續以超自然的方式引導教會，使教會的主教在所有關於真理與職責的事上，成為無謬的教師。
神秘主義者在承認聖經無謬性的同時，卻聲稱聖靈賜給每一個人作為內在的教師與引導者，其教導與影響是信仰的最高準則，即便沒有聖經，也足以確保靈魂得救。
神秘主義在聖經中毫無根據
對羅馬天主教與神秘主義理論的反駁，本質上是一樣的。
- 兩者在聖經中皆無根據。正如聖經中沒有應許主教擁有無謬的引導，聖經中也沒有應許聖靈會作為真理的直接啟示者賜給每一個人。在舊約時代，聖靈確實啟示了神的心意與旨意；但這是針對被揀選為先知的人，他們被證實為神的使者，人民有義務接受他們的教導，視其為出於神。同樣地，在新約時代，我們的主揀選了十二使徒，賦予他們對福音完全的知識，使他們成為無謬的教師，並要求所有人將他們的教導視為神的話語來領受。誠然，在使徒時代，偶爾會有被稱為先知的一類人領受啟示。但這種「說預言的恩賜」，即在聖靈默示下說話的恩賜，與行神蹟的恩賜是類同的。前者與後者一樣，顯然已經停止了。
同樣真實的是，我們的主應許要差遣聖靈，祂要與教會同住，住在祂的子民心中，作他們的教師，並引導他們進入一切真理。但這是什麼真理？並非歷史或科學的真理，而是顯然已啟示的真理；即祂親自教導，或藉由祂授權的使者所宣告的真理。聖靈確實是一位教師；若沒有祂的教導，就沒有對神聖事物的救贖性知識，因為使徒告訴我們：「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前 2:14）因此，屬靈的辨識力正是聖靈教導的設計與果效。而所辨識的事物，是「神開恩賜給我們的事」，即如上下文所示，是啟示給使徒並在聖經中清楚顯明的事。
使徒約翰對讀者說：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事」（約壹 2:20），又在第 27 節說：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」這些經文教導了所有福音派基督徒所承認的事。第一，真實的知識，即對神聖事物的屬靈辨識力，是歸功於聖靈的內在教導；第二，真實的信心，即對所啟示真理的無謬確信，同樣歸功於「聖靈的大能」（林前 2:4）。使徒約翰也說：「信神兒子的，就有這見證在他心裡。」（約壹 5:10）救贖性的信心並不建立在教會的見證上，也不建立在神蹟與預言的外在證據上，而是建立在聖靈藉著真理在我們心中所作的內在見證上。擁有這內在見證的人，不需要其他見證。他不需要別人告訴他什麼是真理；這同樣的恩膏會教導他什麼是真理，且真理中沒有虛謊。基督徒不可信奉一切的靈，總要試驗那些靈是出於神的沒有。而試驗的標準或準則，就是神那外在的、已證實的啟示，並藉由聖靈的內在工作在屬靈上被辨識與證實。因此，當異端者來告訴人們沒有神、沒有罪、沒有報應、不需要救主、不需要贖罪或信心；說拿撒勒人耶穌不是神的兒子、不是神在肉身顯現時，真正的基督徒不需要別人告訴他這些就是使徒所說的謊言。他有內在的見證，證明神為祂兒子所作的見證是真實的。
如果聖經不支持神秘主義關於聖靈向每個人作內在、超自然、客觀啟示真理的教義，那麼該教義就完全沒有根據，因為唯有藉著神的見證，任何此類教義才能被確立。
神秘主義與聖經相違背
- 該教義不僅缺乏聖經支持，反而與聖經相矛盾。它不僅反對神話語中個別的宣告，更反對神對待祂子民的整個啟示計畫。在任何地方、任何時代，信仰與職責的準則始終是神已證實的使者的教導。訴求總是指向「訓誨和法度」。先知們來時說：「耶和華如此說。」人們被要求相信並順服所傳達給他們的話，而非聖靈向每個個體所啟示的內容。他們所要關注的是外在的、而非內在的話語。在福音之下，基督對門徒的命令是：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救」（可 16:15-16），當然是指相信他們所傳的福音。信道是從聽道來的。使徒問道：「沒有傳道的，怎能聽見呢？……沒有聽見他，怎能信他呢？」（羅 10:14）他告訴我們，神樂意用人所當作愚拙的道理來拯救那些信的人（林前 1:21）。他宣告十字架的道理就是神的大能（第 18 節）。他在羅馬書 1:16 說，福音——即藉著耶穌基督得救計畫的外在啟示——「本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。」這個觀念貫穿了整個新約。基督委派祂的門徒傳福音。祂宣告這是人們得救的途徑。他們因此出去，到處傳道。這種傳道工作要持續到世界的末了。因此，神預備了延續聖職的安排。那些蒙聖靈呼召並賦予資格的人，要按神的命令被揀選並分別出來從事這項工作。到目前為止，世界就是以這種方式被轉化的。我們從未發現使徒呼籲人們（無論是猶太人或外邦人）向內看，去傾聽內在的聲音。他們必須傾聽外在的話語；相信他們所聽到的，並祈求聖靈使他們能理解、領受並順服這些外在顯明給他們的真理。
與經驗事實相違背
- 該教義不僅違背聖經，也違背事實。該教義教導說，藉由聖靈的內在啟示，救贖性的真理與職責知識被賜給每一個人。但所有的經驗都顯示，若沒有書面的聖經，世人在任何地方、任何時代，對神聖事物皆一無所知，在世上沒有神、沒有基督、沒有指望。太陽是光明的源頭，聖經是神聖知識的源頭，兩者同樣顯而易見。缺乏前者與缺乏後者一樣明顯。如果聖靈真的向每個人作了救贖性真理的內在啟示，卻在任何地方都看不到該啟示應有的果效，這是令人難以置信的。必須記住，沒有對神的知識，就沒有宗教。沒有對至高者的正確理解，就沒有對祂正確的情感。沒有對基督的知識，就沒有對祂的信心。沒有真理就沒有聖潔，正如沒有光就沒有視覺一樣。既然在聖經未被傳開的地方，找不到對神的正確理解與心靈及生活的聖潔，顯然，聖經而非人人皆有的內在之光，才是神所命定給我們獲取救贖與成聖知識的唯一源頭。
所有福音派基督徒都相信，聖靈在某種意義上確實賜給了每一個人。祂與每個人類心靈同在，激發良善並抑制邪惡。世界的秩序與僅存的道德皆歸功於此。若沒有這種「普遍恩典」或聖靈的一般影響，我們的世界與地獄將毫無區別；因為地獄是神最終離棄人的地方或狀態。同樣地，神有一種普遍的護理效能，藉此祂與第二因合作，產生外在世界奇妙的現象。若沒有這種合作，宇宙將陷入混亂。但神這種護理效能的普遍性，並不能證明祂在任何地方都行神蹟，也不能證明祂在沒有第二因介入的情況下持續運作。同樣地，聖靈與每個人類心靈同在，並不斷強化該心靈所接觸到的真理，這並不能證明祂向每個人作了直接的、超自然的啟示。事實是，沒有光我們就看不見。我們有太陽來提供光。說每個人都有內在之光，足以在沒有太陽的情況下引導他，這是徒勞的。事實反對這種理論。
缺乏判斷內在暗示來源的準則
- 對神秘主義教義的第四個反對意見是，沒有任何準則可以讓人檢驗這些內在的衝動或啟示，並確定哪些是出於神的靈，哪些是出於自己的心，或是出於撒但——牠常偽裝成光明的天使。巴克萊（Barclay）說，這個反對意見「顯露了反對者極大的無知……因為，斷言神靈真實且無疑的啟示是確定且無謬的，與斷言某個特定的人或群體在他們所說或所寫的事上，因自稱受到聖靈內在且直接的啟示，就必然受到無謬的引導，這是兩回事。」我們承認，在信徒心中，聖靈對聖經中客觀啟示的真理有內在且無謬的見證。我們也承認，正如先知與使徒的案例，確實存在對心智的直接啟示，且這些啟示能自我證實，或伴隨著出於神的無謬確信。但這些承認並未使上述反對意見失效。即便承認一個領受真實啟示的人知道它是出於神；但領受虛假啟示的人如何知道它不是出於神呢？許多人誠實地相信自己受到默示，卻是在某種邪靈（或許就是他們自己的靈）的影響下。這種確信的堅定程度在兩者中可能同樣強烈。在前者是有根有據的，在後者則是幻覺。不可抗拒的確信是不夠的。它或許能滿足當事人自己，但它既不能滿足他人，也不能成為真理的準則。成千上萬的人曾經且依然完全確信虛假的是真實的，錯誤的是正確的。因此，告訴人們向內尋求權威性的引導，並信賴他們那不可抗拒的確信，等於給了他們一個會將他們引向滅亡的嚮導。當神真正向靈魂啟示時，祂不僅給予該啟示是神聖的無謬確信，還會伴隨足以讓領受者及他人皆滿意的證據，證明它出於神。祂所有的啟示都帶有內在與外在證據的印記。當信徒藉著聖靈的見證確信聖經真理時，他只是對已經被證實到無可辯駁的真理，獲得了一種新的證據。我們蒙福的主親自對猶太人說：「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」（約 10:37-38）祂甚至說：「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪。」（約 15:24）聖靈的內在教導與見證是合乎聖經的真理，且具有不可估量的價值。但將它們置於神所證實的書面聖經之上，則是毀滅性的。
該教義產生惡果
- 我們的主論到人時說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」同樣的判斷準則也適用於教義。神秘主義總是產生惡果。它導致對神聖制度、教會、聖職、聖禮、安息日與聖經的忽視或輕視。歷史顯示，它也導致了極端的行為與社會弊端。貴格會（Society of Friends）在很大程度上避免了這些惡果，但這是因為一種幸運的自相矛盾。他們並沒有貫徹自己的原則。因為，雖然他們教導聖靈的內在啟示呈現了信仰的「形式對象」；它們清晰且確定，強迫「善意的理解力去同意，並不可抗拒地推動它」；它們是神聖知識的主要、直接且首要的源頭；它們「不應受制於聖經的外在見證或人的自然理性之檢驗，彷彿後者是更高貴或更確定的準則或試金石」；然而，他們同時也教導，凡聖經未包含的內容都不能成為信條；我們有義務相信聖經所教導的一切；任何與其教導相違背的事，無論來源為何，都應被視為「魔鬼的幻覺」而予以拒絕；且聖經是基督徒爭議的裁判。因此，作為一個團體，他們得以免於神秘主義者通常會陷入的極端。儘管如此，關於「向每個人作直接、客觀的真理啟示，作為其信仰與實踐的主要準則」這一神秘主義原則，在貴格會中已產生了其必然的果效，即導致了對聖經與教會聖禮的相對忽視。